所謂「國花」一詞，最早出現在19世紀中葉的英國。截至目前，全世界合計一百多個國家擁有自己的「國花」，且都擁有著獨特、深切的寓意和內涵。
明治維新開啟後，致力於「脫亞入歐」的日本，很快就引入了「國花」的概念。一直深受國民喜愛的櫻花，「不出所料」地承擔起了「國花」的角色。
現如今，櫻花不僅是日本的象徵，還被賦予了「友好」與「和平」的含義。1972年，時任日本首相田中角榮就以「日本國民」的名義向中國贈送了櫻花樹，最終分植於北京、天津、瀋陽三地。
簡言之，這些櫻花樹「見證」了中日邦交正常化的「全過程」。
但需要指出的是，從明治維新到二戰結束的這段時期，櫻花的「內涵」似乎與「友好」「和平」等字眼沒太大關聯。那麼問題來了，在日本的不同時期，櫻花都象徵著什麼？我查了一些資料，接下來跟大家簡單聊聊。
在編撰於西元712年的《古事記》與編撰於西元720年的《日本書紀》中，櫻花就刷足了「存在感」。
比如在《古事記》中，天照大神之孫瓊瓊杵尊的妻子，神武天皇的曾祖母，富士山本宮淺間大社的「主祭神」，名叫「木花之佐久夜毘賣」；《日本書紀》中的記錄與幾乎完全一致，只不過女主人公的名字叫「木花之開耶姬」。
那麼問題來了，「木花之佐久夜毘賣」究竟是什麼意思？
對此，日本語言學家山田孝雄考證後認為，鑑於古日語中一直存在著「m」音轉為「ya」的運用情況。因此，「佐久夜（sakuya）」等同於「櫻花」（sakura），「木花之佐久夜毘賣」可以直譯為「櫻花女神」。
除了富士山本宮淺間大社之外，日本關東、中部地區「淺間神社」所供奉的主神，也是「木花之佐久夜毘賣」。
原因很簡單，很多日本人將「木花之佐久夜毘賣」視為了祈求好運與平安的神祇。於是，櫻花樹也搖身一變，成為了受人尊重的「神木」。
還有民俗學家認為，古代的日本農民還習慣將櫻花視為「占卜」收成的「工具」。因此在很多地區，櫻花被視為「農業之神」或「守護之神」，為民眾所崇拜。
但需要指出的是，至少在10世紀之前，櫻花一直都沒能進入在日本貴族和知識分子階層的「法眼」。
在日本最早的漢詩集，成書於8世紀初的《懷風藻》中，「詠花詩」的主角，是深受國人喜愛的梅花；至於詠歎櫻花的詩歌，居然只有區區兩首。
在日本最早的和歌集，成書於8世紀中期的《萬葉集》中，「詠梅詩」多達118首，依然是「詠花詩」中的主角；詠歎櫻花的詩歌，儘管與《懷風藻》相比有了幅度不小的提升，但是44首的數量，依然與「詠梅詩」存在著一定的差距。
考慮到當時的日本各階層，正在全面學習中國文化。因此，知識分子在審美以及賞花趣味中「一邊倒」地模仿中國，實屬情理之中。
不過，在成書於10世紀初的《古今和歌集》中，詠歎櫻花的和歌數量，已經「壓倒性」地超過了梅花——在134首「春歌」中，詠歎櫻花的和歌已經超過了100首。
其實原因很簡單，在進入10世紀後，日本人在文化建設領域，正式走上了「摒棄唐風」和「獨立自主」的發展道路。實際上，除了盡情詠歎櫻花之外，諸如廢止遣唐使、推行假名文字、發展大和繪舉措，都是日本「復興國風」的舉措。
隨著時間的推移，櫻花逐漸成為了代表日本「民族性」的主要符號之一。
無論是王公貴胄和知識分子們舉行的花宴、武士階層的「自喻」，還是以和歌為代表的文學表現以及大眾賞櫻習俗的養成，櫻花全面進入「尋常百姓家」。以至於直到今天，日本人一提到「花」，依然會下意識地想到櫻花。
明治維新開啟後，櫻花的內涵「被無限放大」，相繼成為了民族、國民、武士道以及國家的象徵。
詩人與評論家大町桂月（1869—1925），在其文集中如是寫道：「在日本，言山為富士山，曰花則乃櫻花之謂也；日本國民一般愛櫻，櫻花實乃日本國民之花也。」
緊接著，他進一步將櫻花視為「日本國民之表象」：「櫻花色淡紅無造作態，突然開放而後轉瞬無所眷戀地凋零，群樹齊生，滿山皆花蔚為壯觀…。日本國民之特質，淡泊恬然，達觀慷慨，不畏生死，非個人而倚整體抱團方顯強大。」
甲午戰爭結束後，日本不僅強迫清政府割地賠款，還一度想將遼東半島據為己有。但在俄、法、德三國的強力干涉下，他們不得不將遼東半島「吐了出來」。
對於「三國干涉還遼」一事，有日本媒體人如是寫道：
伐清大軍大舉進攻，席捲遼東之野，有人遂在半島植櫻樹五株，謂名曰『朝日櫻』，…。豈料轉瞬間滿目江山復歸他人之手…。然而，不必拘泥於今，花若遇春總會發，要使敷島（日本）的大和心得以彰顯，唯有等待春天的再臨。…。櫻花將是未來之花，必將迎來東風，吐露芬芳。
那麼問題來了，日本官兵在佔領地植植櫻花樹的行為，究竟有著什麼樣的意味？
答案是不言而喻的，「櫻花」已經成為了「日本帝國的象徵」，日本官兵們在「佔領地」栽植櫻花的行為，與「將自己的軍旗插上敵人的陣地」別無二致了。
另外，伴隨著新教材的印製使用與「愛國歌曲」的廣泛傳唱，「櫻花」即「帝國」的意識，已經根植於每一個日本孩童的精神深處了。
資料顯示，從1881年11月至1884年3月間，由日本文部省統籌編撰的《小學唱歌集》中，合計收錄了91首歌曲。除了以《君之代》等為代表的灌輸國家主義思想的曲目之外，「歌唱櫻花」的歌曲多達28首。
日本軍方則一直利用櫻花「凋落無常」的「特性」，反覆對士兵進行精神洗腦。
所謂「花數櫻花，人數武士」的說法，最早出自日本傳統劇《忠臣藏》中用來讚美「赤穗四十七武士」的一句臺詞。維新前的武士們，不僅以「櫻花」自喻，並坦然接受著「像櫻花凋謝那樣死，才是足跡理想的歸宿」的觀點。
明治維新後，武士階級雖然退出了歷史舞臺。但取而代之的軍人們，重新被注入了「武士與櫻花」的生死觀。
日俄戰爭後，日本軍部旋即釋出的《軍人精神教育》中，就有這樣的一段：
所謂武士，即爾等軍人也。若把軍人以花喻之，則櫻花正合也…即縱使爛漫綻開至極，一發槍彈飛來，則當毫無眷顧，如一滴露珠消散於戰場…。爾等之職業即戰鬥！為了君國，生命輕比鴻毛。…。忘卻父母妻子，義無反顧，豈不當抱定如櫻花般散落之決心與覺悟乎！
簡言之，軍人的一生「不過櫻花一瓣生死忽然」，軍人「身為當代武士，不應懼死」，應該以「生命效忠君國」。至此，「櫻花」又在一定語境下，成為了軍人的隱喻；那些戰死的軍人，被比喻為「散落的櫻花」。
進入20世紀30年代，伴隨著政黨內閣制的終結與軍部勢力的上位，日本徹底陷入進了「極端國家主義」的漩渦，走向了擴大侵略戰爭的不歸路。
在這一時期，「櫻花」不僅是「帝國的象徵」，也被塑造成了「為國家和天皇萬死不辭」的「偶像」，被賦予了軍國主義的內涵。
在這樣的大背景下，大批的知識精英們搖身一變，成為了鼓動和美化侵略戰爭， 動員國民奔赴戰場的吹鼓手。
「大學派」詩人土井晚翠（1871—1952），就在《大敵迫近》一詩中如是寫道：
富士之巔高入雲
高不過大和魂
綻放吧櫻花萬朵
力量凝聚吧百鍊破邪之劍
即使有形的一切
皆消亡卻有大和魂
與天地之凜然正氣
萬古恆存益發昌盛
一言概之，土井晚翠將所謂的「大和魂」，比喻為「萬朵櫻花」一般「不畏死」的「精神」。
在一首由文部省作詞、作曲，並在中小學廣泛傳唱的歌曲《特別攻擊隊》中，就有這樣一段歌詞：
啊！大東亞聖戰
我們誓言為天皇赴死
先驅者散落
如同若櫻飄零
歌曲中的「若櫻」，直譯過來就是「樹齡小的櫻花樹」。所謂「凋落的若櫻」，指代的正是在「神風特攻隊」中戰死的年輕士兵。
「若櫻」這一概念的出現，讓無數被洗腦的日本青年人「甘心為帝國赴死」。在他們看來，「為帝國而死」已經被賦予了一種充滿榮譽的、神聖的，甚至浪漫化的氣息。
除了「戰死的象徵」之外，櫻花還被賦予「戰死者的轉世物」的象徵意義。在一首名為《同期的櫻花》的軍歌中，有這樣一段歌詞：
既同為櫻花
當抱定必死之決心
為了國家讓我們美麗地凋落…。
我們將再會
在花都靖國神社
在春天的枝頭綻開
一言概之，早已被軍國主義思想洗腦的日本年輕人們，不僅欣然接受著這樣的宣傳， 甚至「約定」在「靖國神社的櫻花樹下綻開」。
當然，歷史告訴我們，伴隨著日本在太平洋戰場的全線崩潰，那些無數「凋謝」的「若櫻」，最終化作了一縷無人問津的塵埃。
二戰結束後，日本的軍國主義體制徹底被挫骨揚灰。櫻花作為「帝國」 的隱喻，至此不復存在。隨著時間的推移，作為文化符號的櫻花，衍生出了新的象徵意義。
進入20世紀60年代，伴隨著國家經濟的高速增長，工業汙染和各種公害病氾濫成災。環境破壞和貽害無窮的公害病，讓日本政府與企業付出了極其昂貴的代價。
在迴歸與保護自然，找回「美麗日本」的社會新思潮下，櫻花「本來的美」有了重新的定義，最終以「美的形象」，重新回到了尋常百姓家。
對於廣大商家而言，每年的「櫻花季」，是不亞於「雙十一」的營銷戰。
在今天的日本，我們可以隨處看到各種各樣與櫻花相關的食物、周邊和快消品——以「櫻花」為噱頭的商業模式，已經發展成一種獨有的文化現象。
至於企圖「復活戰前櫻花象徵意義」的話語，我們不敢說已經完全消失殆盡。但可以肯定的是，這些「暴論」絕不是社會主流。
只不過，當我們回顧並重溫歷史的時候，或許可以思考一下這個問題——究竟是草木扭曲了人，還是人扭曲了草木？